上淨下界法師《楞嚴經02》【50】你知道參加《楞嚴經》法會的大眾有哪些嗎？

上淨下界法師《楞嚴經02》【50】你知道參加《楞嚴經》法會的大眾有哪些嗎？

　　第二段：引大眾同聞。其中分為三段：第一段聲聞眾，第二段緣覺眾，第三個菩薩眾。前面是說明說法的時間處所，这个地方是說明參加《楞嚴經》法會的大眾。

　　首先看出家眾——聲聞眾就是出家眾。有三段：第一、示類標數。第二、顯位歎德。第三、列上首名。我們先指示他的類別，標出他的數目。

　　（經文）與大比丘眾千二百五十人俱。

　　佛陀在說法的時候，是有很多很多出家眾跟在旁邊的。這些出家眾叫做大比丘眾。為什麼比丘的前面加一個「大」字呢？這個「大」有兩個意思：第一個是廣大的意思；第二個是殊勝的意思，就是這個比丘他內心的功德本質上是殊勝的，在量上是廣大的，質勝量廣叫做大。怎麼說呢？就是從他自利的功德來說，這個比丘不但是具足持戒，他還成就種種的定慧，有禪定跟智慧，所以叫做大。第二個，從利他的功德來說，這些比丘能夠從佛轉輪廣利人天，他能夠去轉四諦法輪來利益人天，他有利他的功德，所以也叫做大。這是標出他的類別，以下標出他的相貌。

　　「千二百五十人俱」，這是標出他的常隨眾。其實佛陀度化的弟子不只一千二百五十人，但是這一千二百五十人是經常跟隨佛陀。佛陀到憍薩羅國，他也跟去；佛陀到另外哪一個國家，他也跟去。就是這個僧團是經常跟隨在佛陀身邊的。這一千二百五十人是怎麼算呢？最早佛陀度的是鹿野苑的五比丘，就五個；然後接下來是耶舍長者子，他的師徒五十個；三迦葉的師徒有一千個；舍利弗尊者的師徒一百個；目犍連尊者的師徒一百個。所以實際上加起來是一千二百五十五人，簡單地說叫做「千二百五十人」。

　　常隨眾——古德的註解說：佛陀最初度化的這些一千二百五十人弟子都是修學外道的，修九十六種外道。因為他們過去勤苦無德——勤苦修學都沒有什麼功德，蒙佛教化以後，感恩佛陀，常隨佛邊來報答佛陀的恩惠，所以他們都沒有離開佛陀，即使證得阿羅漢果，都沒有到其他地方去遊化，就跟著佛陀旁邊，構成了所謂的常隨眾。這些人當然也參加了這個法會。這是說明出家眾的數目跟他的類別。

　　戊二、顯位歎德

　　┍ (顯位) ━ 皆是無漏大阿羅漢。
　　┃
　　┕ (歎德) ━ 佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；
　　　　　　　從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；
　　　　　　　應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。


【51】為什麼叫無漏大阿羅漢？

　　（經文）皆是無漏大阿羅漢。

　　這些大比丘，首先我們顯現他的階位，其次再讚歎他的功德。

　　這些比丘都是內心是無漏的。「漏」的意思是說：就像一個器具，它的底部有破洞，我們把水加上去，水不能保持在器具裡，漏失出去了。這個意思就是說：我們心中有見思煩惱，我們就會去造業，使令我們這個生命體流落在三界流轉。無漏，就是他的心已經不再有任何的漏失。煩惱就是漏失。大阿羅漢，翻成中文有三層意思：第一個是應供，第二個是殺賊，第三個是無生。

　　我們先談比丘的三層意思：

　　第一個是乞士。在因地的時候叫乞士，就是上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身。所以我們一般的比丘只能叫乞士。我們還要向人家來乞討，得到居士的憐憫，才能夠滋養色身。身為阿羅漢，他有無漏的戒定慧，叫做應供，他應該得到人天的供養，他是應該得到的。我們得到飲食，其實不是應該得到的，我們是乞討。

　　第二個，殺賊，比丘的因地叫破惡。我們有時候依止佛法來對治煩惱，但是這樣子不能講殺賊，因為你沒有把賊殺掉，只能夠叫做對治煩惱。阿羅漢是把整個煩惱賊全部殺死。因為他從根本拔除，叫殺賊。

　　第三個，無生，因地上比丘叫做怖魔，就是一個人他登壇受比丘戒，白四羯磨已竟的時候，得到比丘的戒體，鬼神就開始驚怖，開始呼喊：這個世間上又多出一個比丘了，又多出一個修學正法的人了，以後他會把這個法再弘揚下去。鬼神一直傳傳，從地行羅剎，慢慢傳到諸天，最後傳到魔王的耳朵。魔王聽到以後感到非常的恐怖，因為他知道邪不勝正，他知道他的邪法將接受挑戰。身為一個魔王，他希望大家都在三界流轉，大家都能夠安住在邪法當中，安住在妄想當中，讓生死永遠不要斷絕，這是最好的。但是當有人受了比丘戒以後，魔王感到驚怖，因為他的邪法即將受到破壞，生死的人數將減少，涅槃會增加。所以比丘因地叫怖魔。在果地上叫無生，就是阿羅漢他這一期生命死掉以後，沒有下一個生命，他生命到此為止了，他不再受生了。這就是心中沒有漏失的大阿羅漢，一個具足了無生、殺賊、應供三種功德的阿羅漢。

　　我們今天就講到這裡。大家有沒有問題？今天的經文有沒有問題？我們在研究《楞嚴經》，諸位最好你的進度要跟得上，就是你大概上到哪裡，你就要把它複習。因為它的經文是一個非常緊密的結構，它前面會影響到後面，尤其前面在建立觀念的部分，你要沒有建立起來，後面就聽不懂，而且你要去思惟，你要靜靜地思惟，這個法門你要很靜很靜地向內去思惟，向你的內心世界去思惟，就對了。不要向外。你越往內心的深處思惟，越能夠找到本經的真理。

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