富樓那尊者的故事(婢生子 入海採寶)_第4版_玅境長老講述
00:00 放缽國
02:14 給我生個兒子
05:30 同意分家
06:29 牛頭旃檀
08:37 看見三個太陽
09:29 南無佛
10:54 滿慈子沒有得阿羅漢
14:44 只有有神通的才可以去
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國，有一長者，名曇摩羨(此言法軍)，於彼國中，巨富第一。時長者妻，生一男兒，值出軍征伐餘國，因字其兒，號曰羨那(此言軍也)；後復生兒，值王出軍征討得勝，復字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大，各為娶妻。爾時長者，遇疾困篤，數召諸醫，瞻養其病，看視醫師，甘饍盡供。醫貪利養，欲遣殘病，逆懷姦詐，更與餘藥，使病不瘥。時有一婢，供養長者，飲食湯藥，恒知時宜，白長者言：「從今以去，此諸醫師，不足更喚，惡意相誤，病更不瘥。今我自當，如前法度，隨病所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是其婢，白長者言：「大家！我看大家，瞻視供養，病得除瘥，唯當垂愍賜我一願。」長者告曰：「卿求何等？」時婢便言：「欲得大家與我共通，若不見違當從我志。」長者不逆，即遂其願。交通已竟，便覺有身。時婢懷妊，十月已滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒，名富那奇(此言滿願)。端正福德，宜於錢財，善能估販，種種治生，倍獲盈利，所至到處，無有不吉。雖復稟受長者遺體，才藝智量，出過人表，然是廝賤婢使所生，不及兒次，名在奴例。
爾時長者，復嬰痼疾，困篤著床，將死不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿分居。」長者被病，雖服醫藥，不能救濟，奄致命終。爾時二子，承用父教，共居一處，經歷年戴。值時有緣，欲至他國賈作治生，各以家居婦兒，付囑富那奇：「為我看視斯等大小，及家餘事。」悉用相累，正爾別去。於時富那奇，即受其教，營理家事。時二兄子，數往其所，求索飲食及餘所須，時富那奇，稱給其意，隨其所求，買索與之。卒值一日無錢持行，勝軍小兒白富那奇：「我今飢渴，與我飲食。」手中無錢，索食叵得。小兒瞋恚，往語其母：「今富那奇，懷情不普，見伯父兒，隨意給稱，我從索食，獨不見與。」母聞兒言恨心便生，云此婢子，敢懷偏心。勝軍還家，其婦及兒忿心未息，具以上事，向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒：「此婢子奴，敢違我教，薄賤我兒，吾當殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬父勅，即時不可。勝軍懊惱，數求不止。兄見意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可其言：「聽各分居，弟以家財，一切所有，養生園宅，用作一分，以富那奇，用作一分，以此二分，恣兄取之。」謂兄取財，規自取富那奇，而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇，慈心憐愍，取富那奇，空將妻子，單罄來出，依餘家住。
時富那奇，問其嫂曰：「與我少錢，欲用買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用與。時富那奇，持此五錢，詣市買薪，見一束薪賣索五錢，時富那奇，即買其薪，雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中，意甚歡喜，持薪歸家，取此香木，分為十段。值王夫人熱病之極，當須牛頭栴檀香木，摩以塗身以除其病，舉國推覓求之叵得，即令國內：「誰有香木一兩，當與黃金千兩。」時富那奇，往應王募，持一小段，用奉王家；王如本令，償千兩金。如是展轉，十段香木，悉皆售盡，得金萬兩。因用起居，園田舍宅，象馬車乘，奴婢畜生，家業於是，豐富具足，過踰於前，合居數倍。
爾時復有五百賈客，相與結要，欲入大海，喚富那奇，共為伴侶。富那白兄：「求共採寶。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，如意取寶，自重而還。來至中道嶮難之處，眾人咸見閻浮提內有三日現，怪問導師：「今三日出，是何端應？」導師答言：「汝等當知！一是正日，二是魚眼。」其間白者，「此是魚齒，今水所投，黑冥之處，是魚口也，最為可畏。我等今者，無復活路，臨至魚口，定計垂死。」有一賢者，敬信佛道，告語眾賈：「唯當虔心稱南無佛。三界德大，無過佛者，救厄赴急，矜濟一切，最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖！願救危險，濟此諸人，毫氂之命。」時摩竭魚，聞稱佛名，即還閉口，沈竄海底，眾賈於是，安隱還國。時富那奇，取大金案，以諸妙寶摩尼珠等，莊累積滿，奉兄羨那，長跪仰望，白大兄言：「我已為兄，積畜財寶，舍宅所有一切具足，子孫七世，食用不盡，唯願大兄！聽我出家。」羨那答曰：「吾不相違，但卿少年，未達人倫，佛法要重，持之甚難，比更數年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄當知！人命無常，斯須難保。前在大海，值摩竭魚，吸船趣口，命危垂死；蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂許，聽在道次。」兄即聽之。
時富那奇，與其五百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道。讚言：「善來！」便成沙門。佛為種種，苦切說法，五百比丘，心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢。唯富那奇，結使深重，佛為說法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，無有休懈。時諸比丘，安居日近，佛聽各各隨意安居。時富那奇，往白佛言：「弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願見聽。」於時世尊，告富那奇：「彼國人惡，信邪倒見，汝今初學，於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼人見毀辱者，當奈之何？」富那奇曰：「設令被人極理毀辱，但莫見害。」世尊又告：「彼人極惡，設被害時，當復云何？」富那奇曰：「世尊當知！正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人，殘害汝命，無益於汝，當如之何？」富那奇言：「世尊當知！一切萬物，有形歸無。彼若殺我，分受其死。」於時世尊告富那奇：「彼諸惡人，毀辱加害，及未斷命，汝當瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖，打害次殺，復未殘戮，臨當斷命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉善哉！弟子所行，唯是為快。」
時富那奇，攝持衣鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦，入城乞食，至一大富婆羅門家。時婆羅門，見是比丘，即懷惡心，而來罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食。時婆羅門，復撾打極手，比丘歡喜，顏色不變。時婆羅門，覩此比丘，見毀被害，苦困垂死，而無怨色，不生瞋恨，便自悔責，懺謝已過。時富那奇，於彼國中，勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶，足用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問訊訖竟，隨意住止。
時兄羨那，不惟其勅，有諸眾賈，來歸羨那，種種曉喚，共入大海，羨那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯有羨那，多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中，捉其船舫，舉帆羅風，不能得過，一切眾客，定計恐死。羨那一心，稱富那奇，「今遭苦厄，願見拔濟。」時富那奇，在舍衛國祇洹精舍，坐禪思惟，遙以天耳，聞兄羨那，處在危厄，至心自陳，悲酸一心，稱富那奇。富那奇即以羅漢神足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥王，至於大海，恐蹙其龍。龍見鳥形，怖入海底，眾賈於是安隱還家。
時富那奇，教化其兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀。其堂已成，教化其兄請佛。羨那答曰：「請佛之宜，以何等物能屈世尊？」時富那奇，俱與其兄，辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹，燒香歸命佛及聖僧：「唯願明日，臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生。」作願已訖，香煙如意，乘虛往至世尊頂上，相結合聚作一煙蓋。後遙以水，洗世尊足，水亦從虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。
爾時阿難，覩見是事，怪而問佛：「誰放煙水？」
佛告阿難：「是富那奇羅漢比丘，於放鉢國，勸兄羨那，請佛及僧，故放煙水，以為信請。」因勅阿難：「往至僧中，行籌告語神足比丘，明日悉來，往應羨那請，因現變化，以遊彼國。」阿難奉命，合僧行籌，有神足者，明當受請。時諸比丘，各各受籌。
明日晨旦，僧作食人，名奇虔直奇(此言續生)，其人已得阿那含道，恒日供給一切眾僧，結跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具，瓢杓健支，百斛大釜，而隨其後，乘虛飛行，趣向其國。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是諸比丘，作食之人，故來相佐，辦具飲食。」於是羨那，即以華香妓樂供養，供養畢竟，即便過去。……次有弟子名賓頭盧埵闍，坐寶蓮華，項佩日光，放千光明，暉赫天地，飛昇虛空，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵闍，善能入定，坐禪第一。」即以香華，供養畢訖，即自過去。次羅睺羅，尋後趣引，自化其身，作轉輪王，千子七寶，皆悉具足，導從前後，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰羅睺羅，設在家者，領四天下，七寶自至，兵仗不用，自然降附，今捨此位，出家學道，得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，今故變身，作是形位。」羨那聞已，香華供養，即自過去。五百神足弟子，各各現變，不可稱計。
爾時世尊，知諸弟子盡適彼國，放大光明，照曜天地，普皆金色。時富那奇，語其兄曰：「今者世尊，始欲發意而來至此，故先放光，作是瑞應。」爾時世尊，始於座上，下足躡地，應時天地，六反震動。時富那奇，語其兄曰：「今者世尊，始於座上，下足躡地，以是之故，天地大動。」爾時世尊，始出精舍，住在於外，八金剛神住於八面；時四天王在前導道；時天帝釋，從諸欲界天子百千萬眾，侍衛左面；大梵天王，與色界諸天無央數眾，住在右面；弟子阿難，住在佛後；大眾圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。於其中道，逢五百作人，以千具犁牛，墾治隴畝，諸牛見佛乘空而過，身放金色普照世界，諸牛至心，仰視世尊，心存篤敬，住隴不行。作人見牛仰向觀瞻，驚怪所以，亦視見佛，即各跪白：「咸興歸誠，唯願如來！當見哀愍暫下開度，使離生死。」佛以悲心，知其可度，即下為說種種妙法，五百作人，心意開悟，斷二十億洞然之惡，成須陀洹。時牛命終，盡生天上，普皆歡喜。
於時如來，即復發引，到前未遠，有五百童女，共遊曠野，見地金色，仰視其變，見乘虛而行，咸懷歡喜，叉手白言：「唯願天尊！垂心矜愍暫見濟度。」佛知其宿行應可度化，即稱所願，往至其所，隨應堪能，為說諸法；信受開解，成須陀洹。變感已竟，遂步而至。復有五百仙人，處在林澤，見光普照地悉金色，仰覩如來與諸大眾遊行乘虛，心懷踊躍，敬心倍隆，仰請佛言：「唯願大聖！暫勞神形，因見過度，聽在道次。」佛覩其本緣，知之應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善來比丘！」便成沙門，因為說法，心淨開解，諸漏永盡，成阿羅漢；隨從佛後，乘空而至。
時富那奇，遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄羨那：「世尊及眾，今始來至。」佛到其國，羨那歡喜，即以香華及眾妓樂，供養畢訖，共至會所。佛至其舍，如法就坐，羨那合家，供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食，佛為噠嚫，食訖澡漱，為其舉國合家大小，演說妙法，合家一切，得須陀洹。有具二道三四果者，復有發意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛說法訖，舉國男女，得度者眾，不可稱計。
阿難長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富那奇，過去世中，作何惡行，為人下賤，屬他為奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿難：「欲知之者，明聽善思！當為汝說。」對曰：「唯然，願具開示。」
佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一長者，財富無數，為佛眾僧興僧伽藍，衣服飲食病瘦醫藥四事供辦，供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終，其後一兒出家學道，其父死後佛圖供具，皆悉轉少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒比丘，勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補缺落，復合眾僧，還繼供養。於時多眾，住在其寺，勤精專修，具諸道者，時彼道人，作僧自在。時有羅漢道人，次知日直，掃除草土，積在中庭，不時除棄。於時比丘，惡心呵叱：『今此比丘，如奴無異，雖知掃地，不能除棄。』阿難當知！彼時比丘，大自在者，今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴，由此一言，五百世中，恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得過度。今此國中，受化之人，皆是往昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。」
《賢愚經》卷第六
https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T0202_006
影片剪輯自 玅境法師講 "維摩詰所說經・觀眾生品 5_福慧寺（新版）"▶️
https://youtu.be/sOgZhHHyBiM
#玅境法師 #心的調色盤
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02:14 給我生個兒子
05:30 同意分家
06:29 牛頭旃檀
08:37 看見三個太陽
09:29 南無佛
10:54 滿慈子沒有得阿羅漢
14:44 只有有神通的才可以去
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國，有一長者，名曇摩羨(此言法軍)，於彼國中，巨富第一。時長者妻，生一男兒，值出軍征伐餘國，因字其兒，號曰羨那(此言軍也)；後復生兒，值王出軍征討得勝，復字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大，各為娶妻。爾時長者，遇疾困篤，數召諸醫，瞻養其病，看視醫師，甘饍盡供。醫貪利養，欲遣殘病，逆懷姦詐，更與餘藥，使病不瘥。時有一婢，供養長者，飲食湯藥，恒知時宜，白長者言：「從今以去，此諸醫師，不足更喚，惡意相誤，病更不瘥。今我自當，如前法度，隨病所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是其婢，白長者言：「大家！我看大家，瞻視供養，病得除瘥，唯當垂愍賜我一願。」長者告曰：「卿求何等？」時婢便言：「欲得大家與我共通，若不見違當從我志。」長者不逆，即遂其願。交通已竟，便覺有身。時婢懷妊，十月已滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒，名富那奇(此言滿願)。端正福德，宜於錢財，善能估販，種種治生，倍獲盈利，所至到處，無有不吉。雖復稟受長者遺體，才藝智量，出過人表，然是廝賤婢使所生，不及兒次，名在奴例。
爾時長者，復嬰痼疾，困篤著床，將死不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿分居。」長者被病，雖服醫藥，不能救濟，奄致命終。爾時二子，承用父教，共居一處，經歷年戴。值時有緣，欲至他國賈作治生，各以家居婦兒，付囑富那奇：「為我看視斯等大小，及家餘事。」悉用相累，正爾別去。於時富那奇，即受其教，營理家事。時二兄子，數往其所，求索飲食及餘所須，時富那奇，稱給其意，隨其所求，買索與之。卒值一日無錢持行，勝軍小兒白富那奇：「我今飢渴，與我飲食。」手中無錢，索食叵得。小兒瞋恚，往語其母：「今富那奇，懷情不普，見伯父兒，隨意給稱，我從索食，獨不見與。」母聞兒言恨心便生，云此婢子，敢懷偏心。勝軍還家，其婦及兒忿心未息，具以上事，向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒：「此婢子奴，敢違我教，薄賤我兒，吾當殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬父勅，即時不可。勝軍懊惱，數求不止。兄見意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可其言：「聽各分居，弟以家財，一切所有，養生園宅，用作一分，以富那奇，用作一分，以此二分，恣兄取之。」謂兄取財，規自取富那奇，而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇，慈心憐愍，取富那奇，空將妻子，單罄來出，依餘家住。
時富那奇，問其嫂曰：「與我少錢，欲用買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用與。時富那奇，持此五錢，詣市買薪，見一束薪賣索五錢，時富那奇，即買其薪，雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中，意甚歡喜，持薪歸家，取此香木，分為十段。值王夫人熱病之極，當須牛頭栴檀香木，摩以塗身以除其病，舉國推覓求之叵得，即令國內：「誰有香木一兩，當與黃金千兩。」時富那奇，往應王募，持一小段，用奉王家；王如本令，償千兩金。如是展轉，十段香木，悉皆售盡，得金萬兩。因用起居，園田舍宅，象馬車乘，奴婢畜生，家業於是，豐富具足，過踰於前，合居數倍。
爾時復有五百賈客，相與結要，欲入大海，喚富那奇，共為伴侶。富那白兄：「求共採寶。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，如意取寶，自重而還。來至中道嶮難之處，眾人咸見閻浮提內有三日現，怪問導師：「今三日出，是何端應？」導師答言：「汝等當知！一是正日，二是魚眼。」其間白者，「此是魚齒，今水所投，黑冥之處，是魚口也，最為可畏。我等今者，無復活路，臨至魚口，定計垂死。」有一賢者，敬信佛道，告語眾賈：「唯當虔心稱南無佛。三界德大，無過佛者，救厄赴急，矜濟一切，最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖！願救危險，濟此諸人，毫氂之命。」時摩竭魚，聞稱佛名，即還閉口，沈竄海底，眾賈於是，安隱還國。時富那奇，取大金案，以諸妙寶摩尼珠等，莊累積滿，奉兄羨那，長跪仰望，白大兄言：「我已為兄，積畜財寶，舍宅所有一切具足，子孫七世，食用不盡，唯願大兄！聽我出家。」羨那答曰：「吾不相違，但卿少年，未達人倫，佛法要重，持之甚難，比更數年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄當知！人命無常，斯須難保。前在大海，值摩竭魚，吸船趣口，命危垂死；蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂許，聽在道次。」兄即聽之。
時富那奇，與其五百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道。讚言：「善來！」便成沙門。佛為種種，苦切說法，五百比丘，心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢。唯富那奇，結使深重，佛為說法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，無有休懈。時諸比丘，安居日近，佛聽各各隨意安居。時富那奇，往白佛言：「弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願見聽。」於時世尊，告富那奇：「彼國人惡，信邪倒見，汝今初學，於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼人見毀辱者，當奈之何？」富那奇曰：「設令被人極理毀辱，但莫見害。」世尊又告：「彼人極惡，設被害時，當復云何？」富那奇曰：「世尊當知！正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人，殘害汝命，無益於汝，當如之何？」富那奇言：「世尊當知！一切萬物，有形歸無。彼若殺我，分受其死。」於時世尊告富那奇：「彼諸惡人，毀辱加害，及未斷命，汝當瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖，打害次殺，復未殘戮，臨當斷命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉善哉！弟子所行，唯是為快。」
時富那奇，攝持衣鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦，入城乞食，至一大富婆羅門家。時婆羅門，見是比丘，即懷惡心，而來罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食。時婆羅門，復撾打極手，比丘歡喜，顏色不變。時婆羅門，覩此比丘，見毀被害，苦困垂死，而無怨色，不生瞋恨，便自悔責，懺謝已過。時富那奇，於彼國中，勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶，足用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問訊訖竟，隨意住止。
時兄羨那，不惟其勅，有諸眾賈，來歸羨那，種種曉喚，共入大海，羨那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯有羨那，多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中，捉其船舫，舉帆羅風，不能得過，一切眾客，定計恐死。羨那一心，稱富那奇，「今遭苦厄，願見拔濟。」時富那奇，在舍衛國祇洹精舍，坐禪思惟，遙以天耳，聞兄羨那，處在危厄，至心自陳，悲酸一心，稱富那奇。富那奇即以羅漢神足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥王，至於大海，恐蹙其龍。龍見鳥形，怖入海底，眾賈於是安隱還家。
時富那奇，教化其兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀。其堂已成，教化其兄請佛。羨那答曰：「請佛之宜，以何等物能屈世尊？」時富那奇，俱與其兄，辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹，燒香歸命佛及聖僧：「唯願明日，臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生。」作願已訖，香煙如意，乘虛往至世尊頂上，相結合聚作一煙蓋。後遙以水，洗世尊足，水亦從虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。
爾時阿難，覩見是事，怪而問佛：「誰放煙水？」
佛告阿難：「是富那奇羅漢比丘，於放鉢國，勸兄羨那，請佛及僧，故放煙水，以為信請。」因勅阿難：「往至僧中，行籌告語神足比丘，明日悉來，往應羨那請，因現變化，以遊彼國。」阿難奉命，合僧行籌，有神足者，明當受請。時諸比丘，各各受籌。
明日晨旦，僧作食人，名奇虔直奇(此言續生)，其人已得阿那含道，恒日供給一切眾僧，結跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具，瓢杓健支，百斛大釜，而隨其後，乘虛飛行，趣向其國。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是諸比丘，作食之人，故來相佐，辦具飲食。」於是羨那，即以華香妓樂供養，供養畢竟，即便過去。……次有弟子名賓頭盧埵闍，坐寶蓮華，項佩日光，放千光明，暉赫天地，飛昇虛空，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵闍，善能入定，坐禪第一。」即以香華，供養畢訖，即自過去。次羅睺羅，尋後趣引，自化其身，作轉輪王，千子七寶，皆悉具足，導從前後，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰羅睺羅，設在家者，領四天下，七寶自至，兵仗不用，自然降附，今捨此位，出家學道，得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，今故變身，作是形位。」羨那聞已，香華供養，即自過去。五百神足弟子，各各現變，不可稱計。
爾時世尊，知諸弟子盡適彼國，放大光明，照曜天地，普皆金色。時富那奇，語其兄曰：「今者世尊，始欲發意而來至此，故先放光，作是瑞應。」爾時世尊，始於座上，下足躡地，應時天地，六反震動。時富那奇，語其兄曰：「今者世尊，始於座上，下足躡地，以是之故，天地大動。」爾時世尊，始出精舍，住在於外，八金剛神住於八面；時四天王在前導道；時天帝釋，從諸欲界天子百千萬眾，侍衛左面；大梵天王，與色界諸天無央數眾，住在右面；弟子阿難，住在佛後；大眾圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。於其中道，逢五百作人，以千具犁牛，墾治隴畝，諸牛見佛乘空而過，身放金色普照世界，諸牛至心，仰視世尊，心存篤敬，住隴不行。作人見牛仰向觀瞻，驚怪所以，亦視見佛，即各跪白：「咸興歸誠，唯願如來！當見哀愍暫下開度，使離生死。」佛以悲心，知其可度，即下為說種種妙法，五百作人，心意開悟，斷二十億洞然之惡，成須陀洹。時牛命終，盡生天上，普皆歡喜。
於時如來，即復發引，到前未遠，有五百童女，共遊曠野，見地金色，仰視其變，見乘虛而行，咸懷歡喜，叉手白言：「唯願天尊！垂心矜愍暫見濟度。」佛知其宿行應可度化，即稱所願，往至其所，隨應堪能，為說諸法；信受開解，成須陀洹。變感已竟，遂步而至。復有五百仙人，處在林澤，見光普照地悉金色，仰覩如來與諸大眾遊行乘虛，心懷踊躍，敬心倍隆，仰請佛言：「唯願大聖！暫勞神形，因見過度，聽在道次。」佛覩其本緣，知之應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善來比丘！」便成沙門，因為說法，心淨開解，諸漏永盡，成阿羅漢；隨從佛後，乘空而至。
時富那奇，遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄羨那：「世尊及眾，今始來至。」佛到其國，羨那歡喜，即以香華及眾妓樂，供養畢訖，共至會所。佛至其舍，如法就坐，羨那合家，供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食，佛為噠嚫，食訖澡漱，為其舉國合家大小，演說妙法，合家一切，得須陀洹。有具二道三四果者，復有發意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛說法訖，舉國男女，得度者眾，不可稱計。
阿難長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富那奇，過去世中，作何惡行，為人下賤，屬他為奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿難：「欲知之者，明聽善思！當為汝說。」對曰：「唯然，願具開示。」
佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一長者，財富無數，為佛眾僧興僧伽藍，衣服飲食病瘦醫藥四事供辦，供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終，其後一兒出家學道，其父死後佛圖供具，皆悉轉少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒比丘，勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補缺落，復合眾僧，還繼供養。於時多眾，住在其寺，勤精專修，具諸道者，時彼道人，作僧自在。時有羅漢道人，次知日直，掃除草土，積在中庭，不時除棄。於時比丘，惡心呵叱：『今此比丘，如奴無異，雖知掃地，不能除棄。』阿難當知！彼時比丘，大自在者，今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴，由此一言，五百世中，恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得過度。今此國中，受化之人，皆是往昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。」
《賢愚經》卷第六
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影片剪輯自 玅境法師講 "維摩詰所說經・觀眾生品 5_福慧寺（新版）"▶️
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26 апреля 2025 г. 2:30:06
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