История Церкви. Внешняя политика Константинополя после падения Византии

Видео-запись лекции по Истории Церкви 21 декабря. Тема: «Внешняя политика Константинополя после падения Византии».

Читает катехизатор Алексей Волков

Если до завоевания Константинополя турками-османами в 1453 году Константинопольские патриархи Иосиф II, Митрофан II и Григорий III были сторонниками унии с римо-католиками, то почти все их преемники в Османской имерии были ее противниками. Впрочем, они лишь выражали общее мнение своей православной паствы. Самой Османской Порте были "на руку" такие анти-латинские настроения ее православных подданных, так как католический Рим был главным политическим врагом исламского Стамбула.

Зная это, Рим в своей миссионерской работе в отношении населения Османской империи сделал "хитрый ход". В 1577 году в Риме открылась "Греческая коллегия". Это специальное образовательное учреждение, которое готовило миссионеров для греков из среды самих греков. В Венецианской Республике, где жило много православных греков, вербовали юношей до 14 лет. Давали им самое лучшее образование. Их делали ярыми приверженцами Римско-католической церкви. Потом отправляли в Османскую империю, где они, пользуясь своим образованием и негласной поддержкой Рима, делали себе хорошую карьеру и лоббировали интересы Рима.

Впрочем, больше шансов на "миссионерский успех" в Османской империи было у протестантов, к которым Османские власти относились как к политическим союзникам, так как протестанты были врагами Рима. Константинопольский патриарх Иеремия II Транос явно симпатизировал протестантам. А патриарха Кирилла Лукариса можно смело назвать "протестантом на патриаршем престоле".

К Русской Церкви в Константинополе всегда было настороженное отношение, а под властью османов оно могло бы стать и вовсе враждебным, если бы не одно обстоятельство. В Османской империи греческие иерархи всегда нуждались в деньгах, которые всегда предоставляли им сердобольные русские. Впрочем -- не просто так. Русская Церковь добивалась признания полной независимости (автокефалии) от Константинополя, которую она получила лишь в конце XVI века.

1922 год полностью изменил жизнь Константинопольского Патриархата. В этом году рухнула Османская империя и Константинопольские патриархи лишились своего главного политического покровителя -- турецкого султана. В этом же году около 3 миллионов православных греков были вынуждены иммигрировать из Малой Азии, спасаясь от этнических чисток правительства Кемаля Ататюрка. Вселенский Константинопольский патриарх оказался "пастырем без паствы".

Чтобы хоть как-то компенсировать потерю паствы Константинопольские патриархи стали брать под свою юрисдикцию те церковные образования, которые не могли или не хотели поддерживать каноническую связь со своими поместными церквями. Такая политика неизбежно приводила к конфликтам.

Самый острый такой конфликт разыгрался в 2018 году между Константинопольским и Московским Патриархатами из-за Православной церкви в Украине. Это привело в к разрыву вначале канонического, а потом и евхаристического общения со стороны Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Главы других поместных Православных церквей, признавая неканоничность действий Константинопольского патриарха, тем не менее, не разорвали отношений с ним. Конфликт оказался "замороженным". Как удастся его разрешить? Покажет время.

Тема следующей лекции, которая состоится 11 января, "Римско-католическая церковь в XI -- XIII веках (до Авиньенского пленения)"

Видео История Церкви. Внешняя политика Константинополя после падения Византии канала Алексей Волков