모든 인간은 ‘강아쥐’ 와 'AI' 앞에 평등하다: 성공 이데올로기의 허상과 평등 신화의 씁쓸한 진실

"모든 인간은 강아쥐 앞에 평등하다." 이 다소 익살스러운 문장은 '평등'이라는 숭고한 가치가 현대 사회의 특정 이데올로기 앞에서 어떻게 무력해지는지를 통렬하게 비웃는 서막처럼 다가옵니다. 특히 '성공사회'라는 강력한 이데올로기가 지배하는 오늘날, 우리는 개인의 능력과 자유로운 선택을 통해 모든 것을 이룰 수 있다는 환상에 사로잡혀 있습니다. 그러나, 이 환상은 결국 깊은 좌절과 쓰라린 실패감으로 귀결됩니다. "만일 우리가 ‘모든 것’을 스스로 이뤄내야 한다면 시작부터 실패한 것이나 다름없다. 그 누구도 혼자서는 모든 것을 이룰 수 없기 때문이다." 이 문장은 개인의 무한한 가능성을 부추기는 성공 이데올로기의 근본적인 모순을 적나라하게 드러냅니다. 그리고 이 모순은 결국 '모든 인간은 태어날 때부터 동등하다'는 계몽주의적 평등 사상이 현실에서 어떻게 비웃음당하고 조소될 수 있는지를 보여주는 서글픈 예증이 됩니다.

성공 이데올로기의 그림자: 완벽주의와 실패의 저주

19세기 산업화 물결과 함께 등장한 '성공사회'는 진보라는 기치 아래 끊임없이 앞으로 나아가는 것을 미덕으로 삼았습니다. 텍스트는 이를 "성공의 방향은 오직 전진뿐이고, 시제는 미래이며, 그 모양은 위로 솟아 있을 따름이다. 중단, 단락, 고요, 방황은 성공 이데올로기와 전혀 관계가 없다"고 묘사합니다. 이러한 사고방식은 오늘날에도 여전히 강력한 영향을 미치며, 개인에게 끝없는 경쟁과 자기 계발을 강요합니다. '할 수 있다'는 믿음이 깊이 내면화될수록, 그리고 자신의 능력과 자주성에 대한 믿음이 강할수록, 역설적으로 실패라는 한계 경험은 더욱 쓰라릴 수밖에 없습니다. 자유롭게 내린 결정에서 실책을 인정하는 것이 괴로운 이유는, 그것이 곧 '나의 부족함'을 인정하는 것이 되기 때문입니다.

더 나아가 계몽주의는 인간의 '완벽성'을 주장하며 이러한 성공 이데올로기에 철학적 기반을 제공했습니다. "모든 인간은 태어날 때부터 동등하다"는 제1고백에 이어, "그러나 인간은 완성될 수 있다. 그것도 지금, 여기서"라는 제2고백은 현세에서 개인의 능력과 노력을 통해 행복을 쟁취할 수 있다는 강력한 메시지를 전달했습니다. 이는 천국에서의 행복을 기다리던 중세적 사고방식에서 벗어나, 개인이 스스로의 삶을 개척하고 완벽해질 수 있다는 희망을 불어넣었습니다. 그러나 , 오늘날 '완벽함'의 개념은 헬스클럽에서 완벽한 몸매를 만들고, 영적 훈련 프로그램으로 영혼을 완성시키며, 자연과학 연구로 질병과 죽음을 극복하려는 엉뚱한 방향으로 흘러갔습니다. 이는 계몽주의의 본래 의도와는 다르게, 인간의 삶을 끊임없이 '개선'하고 '최적화'해야 할 대상으로 전락시키며, 이 과정에서 발생하는 '실패'를 개인의 책임으로 돌리는 사회적 압박을 가중시킵니다.

이러한 성공 이데올로기의 음지는 바로 '실패의 체감'과 '사회적 좌절감'입니다. 모든 인간은 태어날 때부터 동등하며, 노력하면 무엇이든 이룰 수 있다는 믿음은, 역설적으로 실패했을 때 그 좌절감을 극대화시키는 원천이 됩니다. 이는 마치 **에밀 뒤르켐(Émile Durkheim)**이 그의 저서 『자살론』에서 아노미(anomie) 현상을 설명할 때 지적했듯이, 사회적 규범이 약화되거나 개인이 너무 과도한 기대를 가질 때 발생하는 심리적 혼란과 유사합니다. 현대 사회는 성공의 모습을 다양하게 제시하며 개인의 열정을 부추기지만, 실제로는 성공은 극소수에 불과하고 대다수는 실패를 경험하는 냉혹한 현실을 마주합니다. '모든 인간은 태어날 때부터 동등하다'는 선언이 오히려 실패를 개인의 무능력으로 치부하게 만드는 역설적인 결과를 낳는 것입니다.

평등의 신화: 조소받는 이상

평등이라는 아이디어가 '신화'에서 시작되었고, 그로 인해 오랫동안 '신화 취급'을 받아왔다는 텍스트의 지적은 씁쓸한 진실을 담고 있습니다. 아몬레 신의 언급이나 중국 민요, 길가메시의 회상 등 고대 문헌에서 평등의 흔적을 찾을 수 있지만, 그것이 실제 사회에서 구현된 적은 거의 없었습니다. 토머스 홉스는 그의 『리바이어던』에서 자연 상태의 인간이 '힘의 측면에서' 평등하다고 말하면서도, 이는 곧 '만인의 만인에 대한 투쟁'으로 이어지는 무질서한 상태라고 규정했습니다. 그의 시각에서 평등은 사회 질서를 위협하는 위험한 개념이었으며, 강력한 국가 권력만이 이를 통제할 수 있다고 보았습니다. 이는 평등이 마냥 긍정적인 가치로만 여겨지지 않았음을 보여주는 대목입니다.

**프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)**는 더욱 신랄하게 '평등'이라는 개념을 비판했습니다. 그는 『도덕의 계보』에서 평등을 약자들이 강자들을 견제하고 억누르기 위해 만들어낸 '노예 도덕'의 산물로 보았습니다. 니체에게 평등은 개개인의 탁월함과 위대함을 부정하고, 평균적이고 무기력한 인간의 삶을 옹호하는 병적인 현상이었습니다. 그는 "인간 평등론은 고통에 대한 연민으로 가장한 복수심"이라고 주장하며, 모든 인간이 평등하다는 주장은 사실상 약자들의 '르상티망(ressentiment)'에서 비롯된 것이라고 조소했습니다. 니체의 관점에서 볼 때, '모든 인간은 평등하다'는 구호는 진정한 삶의 가치를 훼손하고, 위대한 인간의 등장을 가로막는 장애물이었습니다.

또한 **윌리엄 섬너(William Graham Sumner)**와 같은 사회 진화론자들은 '적자생존'의 원리를 사회에 적용하여, 불평등이 자연스러운 현상이며 심지어 사회 발전에 필수적이라고 주장했습니다. 그들에게 강제적인 평등은 자연의 법칙을 거스르는 행위이자, 능력 있는 자의 발전을 저해하는 비효율적인 시스템이었습니다. 이러한 시각은 '모든 인간은 평등하다'는 이상이 현실의 냉혹한 경쟁과 차별 앞에서 얼마나 쉽게 조소될 수 있는지를 보여줍니다. 혁명이 '평등'을 목표로 내세웠음에도 불구하고 실질적인 평등이 달성되지 못했던 역사는, 이러한 비판적 시각에 힘을 실어줍니다.

마르크스주의적 조소와 신자유주의적 냉소

칼 마르크스는 평등을 외치는 부르주아 민주주의가 실제로는 자본주의적 불평등을 은폐하는 기만이라고 비판했습니다. 그는 『자본론』에서 법적·정치적 평등은 존재할지언정, 생산수단의 사적 소유로 인해 발생하는 경제적 불평등이 심화되면 진정한 평등은 불가능하다고 주장했습니다. 마르크스에게 '모든 인간은 평등하다'는 계몽주의적 선언은 자본가 계급이 노동자 계급을 착취하는 구조를 정당화하는 '이데올로기적 허위 의식'에 불과했습니다. 그에게 평등은 자본주의 체제 내에서는 결코 실현될 수 없는 유토피아였으며, 오직 프롤레타리아 혁명을 통해 생산수단이 공유화되고 계급이 해소될 때 비로소 진정한 평등이 도래할 것이라고 보았습니다. 그러나 20세기 현실사회주의 국가들이 보여준 결과는 마르크스의 이상이 또 다른 형태의 억압과 불평등을 낳을 수 있음을 보여주며, '평등'이 얼마나 달성하기 어려운 가치인지를 다시금 증명했습니다.

한편, 오늘날 신자유주의적 관점은 '모든 인간은 평등하다'는 구호를 시장의 효율성과 개인의 책임을 강조하며 냉소적으로 바라봅니다. 이들은 '공정한 기회'라는 명분 아래, 경쟁에서 뒤처진 이들을 '노력 부족'이나 '선택의 실패'로 치부하며 사회적 안전망의 축소를 정당화합니다. **밀턴 프리드먼(Milton Friedman)**과 같은 신자유주의 경제학자들은 정부의 시장 개입을 최소화하고 개인의 자유로운 선택을 최대한 보장하는 것이 최선의 길이라고 주장했으며, 이러한 맥락에서 강제적인 '결과의 평등'은 비효율적이고 개인의 자유를 침해하는 것으로 간주되었습니다. 그들에게 사회적 불평등은 시장의 자연스러운 결과이자 개인의 노력 여하에 따른 정당한 차등일 뿐, 인위적으로 해소해야 할 문제가 아니었습니다. 이러한 시각은 '모든 인간은 평등하다'는 계몽주의적 이상이 현대 자본주의 사회에서 어떻게 현실의 벽에 부딪혀 무력화되는지를 보여주는 또 다른 단면입니다.

결론: '강아쥐'가 보여주는 평등의 역설

텍스트가 궁극적으로 강조하는 바는 "인간은 평등하게 태어났다"는 명제가 태초부터 현실이었던 적은 한 번도 없었다는 사실입니다. 이는 '모든 인간은 강아쥐 앞에 평등하다'는 문구가 던지는 냉소적인 질문과 맞닿아 있습니다. 성공을 강요하는 사회에서 개인의 실패가 오롯이 개인의 책임으로 전가될 때, 그리고 '평등'이라는 오랜 신화가 현실의 불평등 앞에서 번번이 좌절될 때, 우리는 과연 무엇을 믿고 나아가야 할까요?

하지만 동시에 '평등'이라는 아이디어가 인류 역사 내내 간헐적으로 출현하고, 많은 이에게 중요한 이상으로 작용해 왔다는 점은 부정할 수 없습니다. 세계인권선언과 각국 헌법에 명시된 '모든 인간은 태어날 때부터 존엄과 권리에 있어 평등하다'는 선언은, 비록 현실에서는 여전히 먼 이야기일지라도, 인류가 추구해야 할 방향성을 제시합니다. 이는 마치 존 롤스가 주장한 '공정한 기회 균등'이나 '기본적 자유의 평등'처럼, 완벽한 이상은 아닐지라도 우리가 끊임없이 지향하고 노력해야 할 현실적 목표인 것입니다.

결국 '모든 인간은 강아쥐 앞에 평등하다'는 다소 도발적인 문구는, 평등이라는 이상이 현실의 부조리함과 성공 이데올로기의 허상 앞에서 얼마나 취약한지를 보여주면서도, 동시에 그 이상이 여전히 우리에게 유효한 질문이자 도전임을 상기시킵니다. 평등은 단순히 구호나 신화에 머무르지 않고, 지난 수백 년간 여성 참정권, 인종차별 철폐, 복지국가 형성 등 구체적인 제도와 관습, 사회 윤리로 이어진 긴 투쟁의 역사였습니다. 이 투쟁은 비록 완벽한 승리를 거두지 못했을지라도, 인간이 본질적으로 '평등'이라는 가치에 매료되어 왔음을 증명합니다.

우리는 이제 '강아쥐' 앞에서 인간 본연의 모습, 즉 성공과 실패의 이분법을 넘어선 존재로서의 평등을 상기해야 합니다. 강아지에게 인간의 지위나 사회적 성공 여부는 아무런 의미가 없습니다. 그들은 모든 인간을 그 자체로 받아들이고 무조건적인 사랑을 줍니다. 이는 우리에게 '평등'의 진정한 의미가 무엇인지 다시금 묻게 합니다. 즉, 인간이 어떤 사회적 위치에 있든, 어떤 성공이나 실패를 경험했든, 모든 인간은 존엄하고 동등한 존재라는 본질적인 가치를 되새기는 것입니다. '평등'이라는 오랜 신화가

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