【靜思妙蓮華】法華經分別功德品 - 定如地藏 明顯真理 - 20240209 第1608集

00:00 定如地藏 明顯真理
01:01 ⊙若人生壽百歲，未得遇佛因緣，不若生一日間，而得聞大乘法；心定如地藏種，因心明顯真理，認得真性實法，體解大道慧命。

要多用心。「若人生壽百歲，未得遇佛因緣」。我們人生儘管壽命很長，一百歲了卻是都還沒有得聞佛法。這人生空空過去了，這麼多歲了，不知道真理在哪裡，這一生的空過實在是堪嘆人生。

壽命這麼長，真理，佛陀的教法都不曾聽到，不知道了解生命來源、去何趣向，沒辦法了解人生來、去。百歲了，命這麼長，人生無常不知道，將來要往哪裡去呢？也不知道。像這樣，「不若生一日間」，要一百歲都不懂道理，不如一天的時間，「而得聞大乘法」，用這天的時間聽到大乘法。這人生的價值，追求真理何其重要。

孔夫子也有一句話這麼說：「朝聞道，夕死可矣。」是啊，如孔夫子之知識、智慧，他對真理是多麼的看重。一輩子遊學、講學，他求無窮盡的道理，也說無停歇的學問，他還又這麼說：「道理還是要求，要求得真理。我若一大早聽到一句的真理，我就算晚上死了，這沒有遺憾。」白天聽到真理，晚上死都沒有遺憾。可見，孔夫子難道還沒有得到道理嗎？說不定他在生命中，還在尋找他的目標，他要尋找，可能也就是生命的來源與壽命盡的去向。這就是賢人、智人，對真理多麼的重視。

所以，人生哪怕壽命很長，道理還在那個地方找不出來，生命中到底每天我們的生活，每天面對著這麼開闊的環境，人、事、物讓我們這樣在煩惱，讓我們這樣在感受，讓我們……，很多很多。到底人、事、物困擾著，我們有想通嗎？看得開嗎？人、事、物還在困擾我們，那就是看不開、想不通，對人事物都想不通了，我們的生命如何來？要去哪裡？還是茫然。想，是不是很悲哀呢？會擔憂、會緊張，所以一直在探尋，到底這輩子……？

人生尤其無常，不是在年齡多少，無法人人百歲。這個百歲只是一個代名詞，人的最後，起頭與最後，叫做百歲年老了，最終的一天，美其名，稱「百歲年老」。人能夠上百歲有幾個呢？總而言之，人生無常，什麼時候，我們由不得自己；那一天，真的是由不得自己，又是往哪裡去？要去哪裡？如何去？就全都由不得自己。

孔夫子探尋道理在哪裡，「朝聞道，夕死可矣」。一日間，「不若生一日間」，朝聞道，夕，這樣結束了，這樣也很好！比活到一百歲，懵懵懂懂不懂道理，更有價值。一日間能夠聽到道理，比活一百歲不懂道理更有價值。這就是我們要很用心，來了解道理是在哪裡。

所以，我們若能夠「而得聞大乘法」，我們若在一日之中，能夠聽到大乘法，讓我們能了解。因為佛陀四十多年間的說法，眾生根機頑固，無法佛說的話聽懂，佛陀只好應眾生的根機，講眾生聽懂的法，不是究竟，只是方便。讓眾生先來接受，先來接觸，啟發他的興趣，啟發他願意接受，循循善誘。鈍根的人，你就是這樣很長的時間，還是原地踏步，真的是鈍根機，佛陀還是不棄捨，同樣就是這樣的寬大，就是接引，所以很感慨。

就如有一時，有一群比丘相伴來到佛前，向佛陀恭敬頂禮，向佛陀這麼說：「佛啊！佛陀慈悲，我們這群人想要再去遊學，想要去傳法。」佛陀就問他們：「你們要去哪裡？」「北方。」佛陀沒有對他們說什麼，只是說：「舍利弗知道嗎？你們有向舍利弗說了嗎？」「哦！沒有，舍利弗還不知我們要往北方去。」佛陀就說：「是不是你們先去看舍利弗，告訴舍利弗，你們要去北方遊學、傳教。」

這群人，這群比丘，他們也隨順佛教，作禮而退，就退去了，就去到舍利弗在靜修的地方。看到舍利弗與其他的比丘同在，這群人就向舍利弗長老，也是同樣作禮，也是很恭敬，就告訴舍利弗：「舍利弗尊者，我們想要去北方遊學、傳教。我們已經去向佛陀告假了，佛陀叫我們來向舍利弗請示，所以我們現在要告訴舍利弗尊者，我們現在就要起程了。」

舍利弗也是就這樣告訴他們：「佛陀既然叫你們來問我，我就要告訴你們。北方那裡的人，每個人都是知識很高，而且是很好樂學問。那裡的人看到外面來的，尤其是近佛的學道者，他們很喜歡提起很多的道理來追問。你們有準備嗎？假使你們到那個地方，他們若提出道理問你們：『你們是佛的弟子，佛陀所教你們的是什麼法？』而你們要如何來回答？」一群比丘就說：「我們所學的就是四大苦、空、無常。」

舍利弗就問：「他若追問你們，什麼是『空』？你要如何回答？」他們就說：「我們會回答他們，『色則無常，無常即是空也』。空就是無常，無常即是苦，這『苦』，苦就是來自『集』。」他們就這樣來回答。「這個『集』，有種種的苦相集合，就譬如『色』，有這個身體就有病痛，而病痛也是空，而空就是無常。而無常，有無常的道理就不怕空，空就沒有了，就沒有痛。」

舍利弗聽他們這樣在那裡說，就說：「唉呀，諸大德啊！你們若是去那個地方，在那裡人家要問你們的事情很多，只是僅僅『苦者無我，無我者空，以空無我、彼空，如是』，一直反覆這個『空』。尤其是希望人人作如是觀，若是痛就要作想：痛是無常。因為這個想、行蘊，而行蘊是從意識來，所以這也無常，所以這些也無常，所以痛是空。你們用這樣的方式去回答，實在是，豈是有辦法說服人呢？」

好像這群人也是聽不懂，舍利弗在警告他們，卻是他們信心滿滿。「我聽來佛陀的說法很有道理，『無常、苦、空』、『色、受、想、行、識』這些道理，這樣去回答他們，對一個人生這樣足夠了。」舍利弗只好就說：「最好在這樣的道理，你們要再充足準備。」

一群人還是很有信心：「知道，我們了解。因為人生離不開這個色，色相就是這個身體，這個身體分析到最後一切皆空。這樣說起來就很透徹了，既是空，就是受、想、行、識之中，受、想、行、識若解得開，一切皆空，就沒有什麼恐怖了，都是因緣會集的。這些道理全都差不多、了解了。」還是，他們認為已經意既定了。

舍利弗跟他們說也不通，就是這樣，就叫他們：「你們要謹慎，要準備就對了。」這樣，也是很恭敬，也就作禮而退。這之後，這群人出去之後，就是另外一群的比丘，與舍利弗一起在那個地方，舍利弗也有一點點嘆息：「這道理要真正認識，真正體會的共識，還很難啊！」

是啊，佛陀這樣教育我們，苦、空、無常，一切色都是無常。身體之中，色、受、想、行、識，無不都在行蘊中，會消耗過去；外面的形態呢？外面的苦、空、無常，在生、住、異、滅。真的是很開闊的道理，若沒有很有把握，只是名詞上，那實在是沒有辦法。自己無法了解，如何去分析解說，讓人能夠體認、共識這個法呢？

所以這段，當然其中是很深，生理、心理，體外的物理，大自然等等，很多道理涵蓋在這個地方，一切皆空、無常的道理。但是要費多少的心思，多久的時間，才能夠真正體解大道？才真正能夠深入真諦的道理？是很不簡單。不是這樣粗淺，知道了、知道了，懂了。真的是不懂。佛陀也知道這群人都不懂，要如何告訴他們？不對機。

所以佛陀就要他們去問舍利弗，由舍利弗來提醒他們，來教育他們。但是去到舍利弗的面前，舍利弗一再說：「人若這樣問你？人若這樣辯駁你？人若這樣……？」他們這群人，「我就是這樣有信心，我就是這樣能夠回答。」這種看起來信心滿滿，但是空具名詞的信心，缺少其中實際的內容，那就是空的。這種懂道理，只是會背，但是沒有實，只是一個空而無實。

所以舍利弗擔心，佛陀更擔心，但是知道聽不懂，舍利弗說的也是聽不懂，所以這樣就去了，佛陀真的是很慨嘆。佛陀無奈，舍利弗也盡心了，總是面對著這樣的修行者。所以，「未得遇佛因緣」。這種真真正正我們的心沒有靜下來，佛在面前，善知識在面前，他還是這樣讓他空過。

不如靜下來，一日間好好地聽道理，生命哪怕是這一日間，也願意靜下來，好好將法聽進去；希望要聽，那就是大乘法。聽到大乘法，我們的心要定，「定如地藏種」。我們的心宛如大地一樣，大地的裡面含藏很多的物、資源。這些資源就是地藏，藏在裡面的資源。所以「心定如地」，所藏著一切的資源，這是佛陀告訴我們，人人本具真如佛性。

其實我們人人，全都有一片的心地，很豐富的心地，所以我們要很用心，求法，往內心，不是浮面，不是浮的，是要往深處。就像大地表面看起來乾旱，但是要往地下一直深掘下去，開啟它的泉源出來。所以我們要相信，有地就有水脈。所以，「因心明顯真理」。我們若開出了我們心的泉源，很自然道理、法就出來了。

佛陀為我們指，我們要用心接受，要用心接受，內心用功。心的法在哪裡？借境來修心，借眾生為道場，眾生。佛陀所說的煩惱要去除，煩惱長什麼樣？眾生群中排出來給我們看，這就是煩惱，這就是苦、空的源頭在這裡。

一輩子勞勞碌碌，心拋得很大，不斷連鎖一直去，迷失了自己，只是所追求的是名利、地位，這就是苦。到頭來，這個人、這些往哪裡去了？這些東西歸誰？就是這個人空轉一輩子。他懂道理嗎？不知現在往哪裡去，沒有方向。是不是空呢？這種人生在打拚、在追求，結了多少的恩怨？愛恨情仇，這麼多連結著，商場的裡面如戰場，傷了多少人，結束了一輩子，這些財產、這些名利，帶什麼東西去？什麼都沒有。有啊，帶著那些緣，愛恨情仇種子的緣，去被哪一條緣的業力牽去，這自己無法有方向，真的是悲苦，人生的悲苦。

就像「無語良師」，一輩子有方向，這些無語良師，生前盡形壽、獻身命利益人群，身後化無用為有用、為大用。追思會完成了，家屬一群一群回來精舍，「感恩哦，師父！我們有這樣慈濟的教育，讓我的某某人，已經圓滿這輩子他的心願。」是啊！這就是將自己，在生前方向知道，走入菩薩道，了解人生的方向，向自己下決定：我化無用為大用，這最後獻身給醫學解剖、研究。這就是最有智識的人生。

所以，這種「心定如地藏種」，已經自己的心有決定，自己本來就有這樣的定願，因為心很明顯現出了真理。所以，「認得真性實法」。已經對真如本性有方向，所以真如，「真性實法」。所以體解大道，歸於慧命。他知道如何去，如何再回來。這就是我們人間要好好用心，我們入佛知見，所以我們現在要很用心，要如何入佛知見，回歸我們的真如本性。要記得，用心。

「若人生壽百歲，未得遇佛因緣，不若生一日間，而得聞大乘法。心定如地藏種，因心明顯真理，認得真性實法，體解大道慧命。」這就是我們修行的目標，大家要記住「入佛知見」，就是要趕快，快找回來，不然你經聽很多不會理，也沒有用。就像那群，以為他們已經聽很多了，他們要去遊學，他們要去傳法，是不是妥當呢？還是我們要很用心。前面的經文說：「當知是人已趣道場。」

35:33 ⊙「當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。」《法華經分別功德品第十七》

我們若能夠了解生命中的真如，了解、體解佛法，落實在生活，投入人群，觸事會理，像這樣的人就已經是向道場了，已經是在行入道場裡面，我們沒有迷茫了。就像「無語良師」，他們都是自己發心，知道人生最後的用處，趣入道場。所以「近阿耨多羅三藐三菩提」。就像佛修行，坐在道樹之中，菩提樹下去體悟，夜睹明星，覺悟，與天體合一那個「覺」一樣，已經接近這樣的道場了。接下來這段經文再說：

37:06 ⊙「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。」《法華經分別功德品第十七》

40:58 ⊙此明行者所在處，應起塔供養如佛在。真能受持是經者所在之處，即為佛法身所在之處，以佛法身遍於法界，能持是經即與法身相應。

41:24 ⊙又諸佛報身福德智慧，悉在此經所之成就；行者能兼行六度，即為佛報身少分之所在隨處也。

45:21 ⊙報身：以如如智契如如境，以境發智，以智照境，境智冥合，即是報身。

47:25 ⊙阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔：是人平昔遊處之地，有是經處，即為有佛，故應起塔。

50:31 ⊙「是善」下，四儀之處應起塔，一切供養如佛之塔，於具諸善法之處，此中便應起塔，供養如佛之塔。

52:34 ⊙敬持說法者，則是敬法，以其敬法故，則知佛覺悟之諦理之可敬、敬信。以信佛法故，深心信解即脫生死，故令敬人如佛之塔。

～證嚴法師講述於2018年4月22日～
※因字數限制無法完整刊出，全文請見：
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