粵語 | #善導大師《#法事讚》消文 (第12集 偈語27 #上方證誠段 #補充資料 28 #護念經名段) 淨普居士 ( #關其禎 ) 淨土宗香港三分會
27. 《阿彌陀經》上方證誠段 補充資料
(2)諸佛證誠顯世尊出世本懷
有這幾種含義：
①世尊出世之對象
第一，說明世尊出世之對象。為化度“凡夫、罪根”，所謂“為我凡夫來出世”“標心為化罪根人”。
世尊的出世本懷，主要為哪種人？
他不是為阿羅漢的根機，也不是為菩薩的根機。
以淨土法門來講，“為我凡夫來出世，標心為化罪根人”，世尊出世的本懷，凡夫是正機。釋迦牟尼佛來到娑婆世界，是為我等罪業凡夫來的，我們是釋迦牟尼佛出世根本救度的對象。
（認報土，不認凡夫；認凡夫，不認報土（是化土）。）
②世尊出世之目的
第二，世尊出世之目的是什麼。為勸一切眾生念佛往生西方，所謂
“普勸眾生歸淨土”“偏心指授向西行”
“標心、偏心、普勸”，說明世尊之本心、本懷所在。（有人認為佛是平等，法門是平等，不認為佛會偏心，所以沒有什麼目的，本懷？）
③為何以勸生西方為出世本懷
第三，為何以勸生西方為出世本懷。
世尊既然為了化度凡夫而出現於世，則宣說能令一切凡夫，即使十惡、五逆、疑謗、信邪之流亦普皆平等成佛之法，才能達成世尊出世的目的。
若非如此，則其為凡出世的目的就不能達到。
此則唯有念佛生西之一法，所謂
“彌陀願力皆平等，但使回心華自捧”
“一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動”。
世尊既然是為了化度凡夫、罪根之人而出現於世，那麼就要宣說能令一切凡夫，即使是十惡、五逆、疑謗、信邪之流，也都能平等成佛之法，這才能達到世尊出世的目的，如果不是這樣，他為凡出世的目的就不能達成。
念佛法門就不一樣了。“此則唯有念佛生西一法，能夠使一切罪業凡夫通通往生極樂”，沒有一個遺漏的。所謂“彌陀願力皆平等，但使回心華自捧”“一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動”，這才能達到釋迦牟尼佛出世的本懷。
釋迦牟尼佛出世說：“今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。”三界都是我所擁有的，這裡面所有眾生都是我的親生孩子，一個不漏都要救度。
④世尊為何又要宣說非本懷的種種法門
第四，世尊為何又要宣說非本懷的種種法門？
世尊既然是以念佛法門為出世本懷，他為什麼要講非本懷的種種法門呢？人家也會問：“你既然這樣講，釋迦牟尼佛出世就講阿彌陀佛就完了嘛，為什麼講那麼多經典呢？”有三點：隨緣應機故，比較顯勝故，能為難事故。
（認為開八萬四千法門任人揀，非隨機權宜方便，不認為有真實門餘大道）
隨緣應機故——因為眾生根性不等、樂欲不同，其得度因緣、當習法門皆有不同，世尊大智明鑒，隨順而說。“隨緣、隨宜、應機、方便”，顯明雖說種種法，只是應眾生各別的機緣，而非世尊本懷。
“世尊大智明鑒，隨順而說”，所以前面用了這句話，“隨緣說法度時機”，“隨宜、應機、方便”，顯明雖說種種法，只是應眾生各別的機緣，而非世尊的本懷。
比較顯勝故——此種種法門若能如說修行，皆有利益，皆能解脫，然皆不如念佛生西為究竟利益、究竟解脫，所謂“無過念佛往西方”。何況能修者少，凡夫故，自力故，難行故，頂多只成“善巧隨宜令斷惡”而已。故知念佛與種種法門比較，有攝機、利益雙重超勝。若無種種法門，則不能顯明念佛之超勝。
第二，比較顯勝。種種法門即使講得再多，對凡夫來講，自力、難行，頂多成為“善巧隨宜令斷惡”而已，修來修去成了人天善法、不實功德。
故知念佛與種種法門比較，有攝機、利益雙重的超勝。如果沒有種種法門，則不能顯明念佛的超勝。比如說，就個人來講，如果離開念佛法門，修其他法門，你能得到什麼利益？頂多修點人天福報，而且修起來也很難。
念佛法門可以到西方成佛，這個利益不能相比，日劫相倍，天地之差。這樣通過別的法門一比較，“還是念佛法門好”，比較超勝，你就願意專學念佛法門。這是就念佛根機本身來比的。
如果沒有種種法門，就顯示不出念佛法門的優勝超越。以此來講，我們會更加死心塌地、心甘情願、歡喜踴躍來修學這個法門。
(認為念佛給公公婆婆揀，與佛今生結個緣，種下善根，來世再修，是別時意，不認為單憑念佛一行，往生淨土。
能為難事故——世尊出興於此五濁惡世，要達成普勸眾生念佛生西的本懷，是一件大難的事。因為五濁罪根皆是“我見邪貪增上慢，教令出世反生瞋”之類，又是“十惡五逆多疑謗”之類。
然而通過宣說種種法門，使之“善巧隨宜令斷惡”“如說修行不致疑”，而又使知“無過念佛生西方”，終於可以暢說其出世本懷的念佛法門；諸佛因此而讚歎世尊“能為難事化群萌”。可知宣說種種法門，正是為了達成出世本懷。
釋迦牟尼佛能為難事，怎麼叫“能為難事”？出興於五濁惡世，要達成普勸眾生念佛往生西方的本懷，這是一件大難的事情。
因為五濁罪根皆是“我見邪貪增上慢，教令出世反生瞋”之類，又是“十惡五逆多疑謗”之類。然而通過宣說種種法門，調化眾生的根機，使他們“善巧隨宜令斷惡”“如說修行不致疑”，然後使他們知道“無過念佛生西方”。到最後，終於可以暢說本懷，來宣說出世本懷的念佛法門，因此，諸佛來讚歎世尊“能為難事化群萌”。
為了化導五濁惡世的眾生，他要做一件大難的事情，如果直接跟眾生講念佛法門，很少有人能接受，所以他講了很多法門來調化“十惡五逆多疑謗”的眾生、“教令出世反生瞋”的眾生，折服他們的驕慢。
⑤諸佛本懷
第五，諸佛本懷。宣說彌陀本身，勸眾念佛生西，不僅是世尊出世本懷，也是十方諸佛的本懷。所謂“大悲同化心無二，一佛施功多亦然”。
宣說彌陀的本願，不僅是釋迦牟尼佛的出世本懷，也是諸佛的出世本懷。
(3)諸佛證誠本為疑惑不信之人
法然上人言：
1凡於佛所說，有信、不信者；於今經所說，亦有信、不信。
若於前所說念佛往生法，生敬信無疑者，何用證誠？
今此六方諸佛證誠，偏為疑惑不信者也。
疑惑之相，其類非一，外道之輩，於佛教法都不信之，況於念佛往生法乎？
又，佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，況念佛往生之法乎？
又，雖學大乘有信者，而於五逆、十惡、破戒之徒往生，或亦不信。
又疑設雖善人，如何具縛凡夫，僅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直離三界穢惡，入淨土不退境？
言凡夫往生者，或是誘引之言乎？或是別時意趣乎？
今為如是疑惑不信之人，有此證誠也。
2凡夫有疑，本屬自然。既聞證誠，應當生信。
（若找人問，不如問佛。淨土法門只有佛才能證實！）
(蓮池大師反問，行者想一想？
即心是佛，為何不念己佛而念他佛？
他佛眾多，功德平等，淨土平等，念一切功德，生一切淨土，豈非快哉？為何專念一佛生一淨土？
專念一佛，為何專念彌陀？
專念彌陀，為何專稱佛名？ ）
“凡於佛所說，有信、不信者；於今經所說，亦有信、不信。若於前所說念佛往生法，生敬信無疑者，何用證誠”，前面說的念佛往生，大家都相信的話，何必還要證誠呢？
“今此六方諸佛證誠，偏為疑惑不信者也”，是為了那些疑惑不信的人，才要證明的。
“疑惑之相，其類非一”，下面列出這些疑惑的相狀。
“外道之輩，於佛教法都不信之，況於念佛往生法乎？”外道都不信佛，念佛往生更不用說了。
“又，佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，況念佛往生之法乎？”小乘人也不能信。現在南傳的，他們信佛，但是不念阿彌陀佛，他不相信有他方淨土。
“又，雖學大乘有信者”，學大乘，相信有極樂世界阿彌陀佛，這他還是信的。
“而於五逆、十惡、破戒之徒往生，或亦不信”，雖然信阿彌陀佛淨土，但是對這些人能往生，他信不來。
“又疑設雖善人，如何具縛凡夫，僅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直離三界穢惡，入淨土不退境”，五逆、十惡、破戒之徒能往生，他不相信，善人往生他也不信。“你雖然是善人，畢竟是具縛凡夫，貪瞋痴煩惱並沒有斷，怎麼可能講一天七天、一念十念，這麼簡單就能離開三界，往生淨土呢？”站在凡夫的立場，這麼想有道理，這個確實很難相信。
“言凡夫往生者，或是誘引之言乎？或是別時意趣乎？”因為他不能相信，但是佛又這樣說，所以他給自己找個台階下，“凡夫往生的話，大概是誘引之言吧？”是誘導、接引的話，不是真實的話。
“或是別時意趣乎？”因為佛說法有別時意，“別時意”就是鼓勵你，怕你退墮，為了增長你的善根，本來今生是不能往生的，但是說不能往生，你就不念佛了，所以就說一定可以往生的。意思是讓你多念佛，跟佛結個緣，下生、下生、下生，多生以後才可以往生，這叫“別時意”。所以他說：“凡夫往生，應該是別時意吧？”
“今為如是疑惑不信之人，有此證誠也”，對種種不相信的人，才要證明不是“別時意”，也不是誘引之言；具縛凡夫，一日七日，一念十念決定往生，五逆、十惡、破戒之徒，一日七日，一念十念決定往生。
“凡夫有疑，本屬自然。既聞證誠，應當深信”，凡夫眾生本來疑惑心就很重，對這個法門聞到就信，那是善根深厚。半信半疑的很多，也有先信後疑的，好像信了，然後又懷疑了。所以這個法門要經常聞熏，聽聞法義，深入法義。
28.《阿彌陀經》護念經名段
舍利弗，於汝意云何？何故名為《一切諸佛所護念經》？
舍利弗，若有善男子、善女人，聞是諸佛所說名及經名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
是故舍利弗，汝等皆當信受我語及諸佛所說。
舍利弗，若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生，若今生，若當生。
是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
28. 釋諸佛護念偈
釋迦如來大慈悲 應現娑婆度有緣
有緣遍滿三千界 隨機示悟斷貪癡
總勸厭此人天樂 無常八苦火燒人
念佛誦經除罪障 諸佛遙加護念身
晝夜六時強發願 持心不散業還成
業成見佛華臺主 須臾變作紫金臺
從佛逍遙入寶國 畢竟永絕愁憂聲
眾等迴心皆願往 手執香華常供養
(1)前八句護念益，後八句發願益。
(2)以“念佛誦經”釋“聞是經受持者及聞諸佛名者”。
(3)發願益與生因段經文雜合而釋，願行一體不離故。
(4)“強發願”，非發強願，各盡所能故。
(5)“晝夜六時”，相續。強，非弱。非唯願無行之願，乃克念願生之願。
《觀經疏》言：
問曰：願意云何，乃言不生？
答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言“我亦願生”，道此語已，更不相續，故名願也。
“持心不散”，“心”，願心。“不散”，堅固、不動、不退、不雜、不亂。“持”，持心，又持名。“心不散”，一心不亂。
(7)“業還成”，願生稱名，往生之業成就。釋不退轉。
三心既具，無行不成。願行既成，若不生者，無有是處也。
“強”，至誠心、深心。言“南無”者，即是歸命，亦是發願回向；言“阿彌陀佛”即是其行：以斯義故，必得往生。
“強發願”，南無。持心不散，阿彌陀佛。業還成，必得往生。
(8)“業成見佛”，往生之業成就故，臨終見佛自來迎。
(9)“華台主”，阿彌陀佛。
(10)“須臾變作紫金台”，瞬間佛座寶蓮變作行人所乘蓮台。顯正覺華化生。行人所得往生，全體是阿彌陀佛正覺。
我們願生西方極樂世界，是人生的根本目的，這是我們的根本心願，這個願一旦發起來，永遠不會改變。其他事都可變，可增可減，但是願生西方淨土是絶對不能改變的。這樣的願一旦發起，就永遠相續下去，所以叫“晝夜六時”，都不變。
這裡說到“強發願”，不是“發強願”。發強願，到什麼程度叫“強”呢？各人不一樣。但“強發願”對每一個人都是最重要的，隨著根機不同，都可以發願。
什麼是“唯願無行”的願呢？《觀經疏》說了：
問曰：願意云何，乃言不生？
答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言“我亦願生”，道此語已，更不相續，故名願也。
“問曰：願意云何，乃言不生”，如果唯願無行，這個願比較虛，飄渺。
“答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言‘我亦願生’，道此語已，更不相續”，說完了，就像沒有這事一樣，這叫“唯願無行”。
而今這個願不一樣，這個願說“我必定要往生，非往生不可”，心心念念都是這件事，不會退轉，不會遺忘，所以叫“持心不散”。“持”是住持，也是相續的意思；“心”是指願心，願生淨土的心。“不散”，堅固，不退，不動，不雜，不亂。“心不散”就是“一心不亂”，這和“持執名號”相關。
“業還成”是說只要你願生稱名，往生之業就成就了。
「願」要落實在「行」；「信」亦是落實在「行」，所謂「就行立信」。
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(2)諸佛證誠顯世尊出世本懷
有這幾種含義：
①世尊出世之對象
第一，說明世尊出世之對象。為化度“凡夫、罪根”，所謂“為我凡夫來出世”“標心為化罪根人”。
世尊的出世本懷，主要為哪種人？
他不是為阿羅漢的根機，也不是為菩薩的根機。
以淨土法門來講，“為我凡夫來出世，標心為化罪根人”，世尊出世的本懷，凡夫是正機。釋迦牟尼佛來到娑婆世界，是為我等罪業凡夫來的，我們是釋迦牟尼佛出世根本救度的對象。
（認報土，不認凡夫；認凡夫，不認報土（是化土）。）
②世尊出世之目的
第二，世尊出世之目的是什麼。為勸一切眾生念佛往生西方，所謂
“普勸眾生歸淨土”“偏心指授向西行”
“標心、偏心、普勸”，說明世尊之本心、本懷所在。（有人認為佛是平等，法門是平等，不認為佛會偏心，所以沒有什麼目的，本懷？）
③為何以勸生西方為出世本懷
第三，為何以勸生西方為出世本懷。
世尊既然為了化度凡夫而出現於世，則宣說能令一切凡夫，即使十惡、五逆、疑謗、信邪之流亦普皆平等成佛之法，才能達成世尊出世的目的。
若非如此，則其為凡出世的目的就不能達到。
此則唯有念佛生西之一法，所謂
“彌陀願力皆平等，但使回心華自捧”
“一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動”。
世尊既然是為了化度凡夫、罪根之人而出現於世，那麼就要宣說能令一切凡夫，即使是十惡、五逆、疑謗、信邪之流，也都能平等成佛之法，這才能達到世尊出世的目的，如果不是這樣，他為凡出世的目的就不能達成。
念佛法門就不一樣了。“此則唯有念佛生西一法，能夠使一切罪業凡夫通通往生極樂”，沒有一個遺漏的。所謂“彌陀願力皆平等，但使回心華自捧”“一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動”，這才能達到釋迦牟尼佛出世的本懷。
釋迦牟尼佛出世說：“今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。”三界都是我所擁有的，這裡面所有眾生都是我的親生孩子，一個不漏都要救度。
④世尊為何又要宣說非本懷的種種法門
第四，世尊為何又要宣說非本懷的種種法門？
世尊既然是以念佛法門為出世本懷，他為什麼要講非本懷的種種法門呢？人家也會問：“你既然這樣講，釋迦牟尼佛出世就講阿彌陀佛就完了嘛，為什麼講那麼多經典呢？”有三點：隨緣應機故，比較顯勝故，能為難事故。
（認為開八萬四千法門任人揀，非隨機權宜方便，不認為有真實門餘大道）
隨緣應機故——因為眾生根性不等、樂欲不同，其得度因緣、當習法門皆有不同，世尊大智明鑒，隨順而說。“隨緣、隨宜、應機、方便”，顯明雖說種種法，只是應眾生各別的機緣，而非世尊本懷。
“世尊大智明鑒，隨順而說”，所以前面用了這句話，“隨緣說法度時機”，“隨宜、應機、方便”，顯明雖說種種法，只是應眾生各別的機緣，而非世尊的本懷。
比較顯勝故——此種種法門若能如說修行，皆有利益，皆能解脫，然皆不如念佛生西為究竟利益、究竟解脫，所謂“無過念佛往西方”。何況能修者少，凡夫故，自力故，難行故，頂多只成“善巧隨宜令斷惡”而已。故知念佛與種種法門比較，有攝機、利益雙重超勝。若無種種法門，則不能顯明念佛之超勝。
第二，比較顯勝。種種法門即使講得再多，對凡夫來講，自力、難行，頂多成為“善巧隨宜令斷惡”而已，修來修去成了人天善法、不實功德。
故知念佛與種種法門比較，有攝機、利益雙重的超勝。如果沒有種種法門，則不能顯明念佛的超勝。比如說，就個人來講，如果離開念佛法門，修其他法門，你能得到什麼利益？頂多修點人天福報，而且修起來也很難。
念佛法門可以到西方成佛，這個利益不能相比，日劫相倍，天地之差。這樣通過別的法門一比較，“還是念佛法門好”，比較超勝，你就願意專學念佛法門。這是就念佛根機本身來比的。
如果沒有種種法門，就顯示不出念佛法門的優勝超越。以此來講，我們會更加死心塌地、心甘情願、歡喜踴躍來修學這個法門。
(認為念佛給公公婆婆揀，與佛今生結個緣，種下善根，來世再修，是別時意，不認為單憑念佛一行，往生淨土。
能為難事故——世尊出興於此五濁惡世，要達成普勸眾生念佛生西的本懷，是一件大難的事。因為五濁罪根皆是“我見邪貪增上慢，教令出世反生瞋”之類，又是“十惡五逆多疑謗”之類。
然而通過宣說種種法門，使之“善巧隨宜令斷惡”“如說修行不致疑”，而又使知“無過念佛生西方”，終於可以暢說其出世本懷的念佛法門；諸佛因此而讚歎世尊“能為難事化群萌”。可知宣說種種法門，正是為了達成出世本懷。
釋迦牟尼佛能為難事，怎麼叫“能為難事”？出興於五濁惡世，要達成普勸眾生念佛往生西方的本懷，這是一件大難的事情。
因為五濁罪根皆是“我見邪貪增上慢，教令出世反生瞋”之類，又是“十惡五逆多疑謗”之類。然而通過宣說種種法門，調化眾生的根機，使他們“善巧隨宜令斷惡”“如說修行不致疑”，然後使他們知道“無過念佛生西方”。到最後，終於可以暢說本懷，來宣說出世本懷的念佛法門，因此，諸佛來讚歎世尊“能為難事化群萌”。
為了化導五濁惡世的眾生，他要做一件大難的事情，如果直接跟眾生講念佛法門，很少有人能接受，所以他講了很多法門來調化“十惡五逆多疑謗”的眾生、“教令出世反生瞋”的眾生，折服他們的驕慢。
⑤諸佛本懷
第五，諸佛本懷。宣說彌陀本身，勸眾念佛生西，不僅是世尊出世本懷，也是十方諸佛的本懷。所謂“大悲同化心無二，一佛施功多亦然”。
宣說彌陀的本願，不僅是釋迦牟尼佛的出世本懷，也是諸佛的出世本懷。
(3)諸佛證誠本為疑惑不信之人
法然上人言：
1凡於佛所說，有信、不信者；於今經所說，亦有信、不信。
若於前所說念佛往生法，生敬信無疑者，何用證誠？
今此六方諸佛證誠，偏為疑惑不信者也。
疑惑之相，其類非一，外道之輩，於佛教法都不信之，況於念佛往生法乎？
又，佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，況念佛往生之法乎？
又，雖學大乘有信者，而於五逆、十惡、破戒之徒往生，或亦不信。
又疑設雖善人，如何具縛凡夫，僅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直離三界穢惡，入淨土不退境？
言凡夫往生者，或是誘引之言乎？或是別時意趣乎？
今為如是疑惑不信之人，有此證誠也。
2凡夫有疑，本屬自然。既聞證誠，應當生信。
（若找人問，不如問佛。淨土法門只有佛才能證實！）
(蓮池大師反問，行者想一想？
即心是佛，為何不念己佛而念他佛？
他佛眾多，功德平等，淨土平等，念一切功德，生一切淨土，豈非快哉？為何專念一佛生一淨土？
專念一佛，為何專念彌陀？
專念彌陀，為何專稱佛名？ ）
“凡於佛所說，有信、不信者；於今經所說，亦有信、不信。若於前所說念佛往生法，生敬信無疑者，何用證誠”，前面說的念佛往生，大家都相信的話，何必還要證誠呢？
“今此六方諸佛證誠，偏為疑惑不信者也”，是為了那些疑惑不信的人，才要證明的。
“疑惑之相，其類非一”，下面列出這些疑惑的相狀。
“外道之輩，於佛教法都不信之，況於念佛往生法乎？”外道都不信佛，念佛往生更不用說了。
“又，佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，況念佛往生之法乎？”小乘人也不能信。現在南傳的，他們信佛，但是不念阿彌陀佛，他不相信有他方淨土。
“又，雖學大乘有信者”，學大乘，相信有極樂世界阿彌陀佛，這他還是信的。
“而於五逆、十惡、破戒之徒往生，或亦不信”，雖然信阿彌陀佛淨土，但是對這些人能往生，他信不來。
“又疑設雖善人，如何具縛凡夫，僅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直離三界穢惡，入淨土不退境”，五逆、十惡、破戒之徒能往生，他不相信，善人往生他也不信。“你雖然是善人，畢竟是具縛凡夫，貪瞋痴煩惱並沒有斷，怎麼可能講一天七天、一念十念，這麼簡單就能離開三界，往生淨土呢？”站在凡夫的立場，這麼想有道理，這個確實很難相信。
“言凡夫往生者，或是誘引之言乎？或是別時意趣乎？”因為他不能相信，但是佛又這樣說，所以他給自己找個台階下，“凡夫往生的話，大概是誘引之言吧？”是誘導、接引的話，不是真實的話。
“或是別時意趣乎？”因為佛說法有別時意，“別時意”就是鼓勵你，怕你退墮，為了增長你的善根，本來今生是不能往生的，但是說不能往生，你就不念佛了，所以就說一定可以往生的。意思是讓你多念佛，跟佛結個緣，下生、下生、下生，多生以後才可以往生，這叫“別時意”。所以他說：“凡夫往生，應該是別時意吧？”
“今為如是疑惑不信之人，有此證誠也”，對種種不相信的人，才要證明不是“別時意”，也不是誘引之言；具縛凡夫，一日七日，一念十念決定往生，五逆、十惡、破戒之徒，一日七日，一念十念決定往生。
“凡夫有疑，本屬自然。既聞證誠，應當深信”，凡夫眾生本來疑惑心就很重，對這個法門聞到就信，那是善根深厚。半信半疑的很多，也有先信後疑的，好像信了，然後又懷疑了。所以這個法門要經常聞熏，聽聞法義，深入法義。
28.《阿彌陀經》護念經名段
舍利弗，於汝意云何？何故名為《一切諸佛所護念經》？
舍利弗，若有善男子、善女人，聞是諸佛所說名及經名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
是故舍利弗，汝等皆當信受我語及諸佛所說。
舍利弗，若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生，若今生，若當生。
是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
28. 釋諸佛護念偈
釋迦如來大慈悲 應現娑婆度有緣
有緣遍滿三千界 隨機示悟斷貪癡
總勸厭此人天樂 無常八苦火燒人
念佛誦經除罪障 諸佛遙加護念身
晝夜六時強發願 持心不散業還成
業成見佛華臺主 須臾變作紫金臺
從佛逍遙入寶國 畢竟永絕愁憂聲
眾等迴心皆願往 手執香華常供養
(1)前八句護念益，後八句發願益。
(2)以“念佛誦經”釋“聞是經受持者及聞諸佛名者”。
(3)發願益與生因段經文雜合而釋，願行一體不離故。
(4)“強發願”，非發強願，各盡所能故。
(5)“晝夜六時”，相續。強，非弱。非唯願無行之願，乃克念願生之願。
《觀經疏》言：
問曰：願意云何，乃言不生？
答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言“我亦願生”，道此語已，更不相續，故名願也。
“持心不散”，“心”，願心。“不散”，堅固、不動、不退、不雜、不亂。“持”，持心，又持名。“心不散”，一心不亂。
(7)“業還成”，願生稱名，往生之業成就。釋不退轉。
三心既具，無行不成。願行既成，若不生者，無有是處也。
“強”，至誠心、深心。言“南無”者，即是歸命，亦是發願回向；言“阿彌陀佛”即是其行：以斯義故，必得往生。
“強發願”，南無。持心不散，阿彌陀佛。業還成，必得往生。
(8)“業成見佛”，往生之業成就故，臨終見佛自來迎。
(9)“華台主”，阿彌陀佛。
(10)“須臾變作紫金台”，瞬間佛座寶蓮變作行人所乘蓮台。顯正覺華化生。行人所得往生，全體是阿彌陀佛正覺。
我們願生西方極樂世界，是人生的根本目的，這是我們的根本心願，這個願一旦發起來，永遠不會改變。其他事都可變，可增可減，但是願生西方淨土是絶對不能改變的。這樣的願一旦發起，就永遠相續下去，所以叫“晝夜六時”，都不變。
這裡說到“強發願”，不是“發強願”。發強願，到什麼程度叫“強”呢？各人不一樣。但“強發願”對每一個人都是最重要的，隨著根機不同，都可以發願。
什麼是“唯願無行”的願呢？《觀經疏》說了：
問曰：願意云何，乃言不生？
答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言“我亦願生”，道此語已，更不相續，故名願也。
“問曰：願意云何，乃言不生”，如果唯願無行，這個願比較虛，飄渺。
“答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言‘我亦願生’，道此語已，更不相續”，說完了，就像沒有這事一樣，這叫“唯願無行”。
而今這個願不一樣，這個願說“我必定要往生，非往生不可”，心心念念都是這件事，不會退轉，不會遺忘，所以叫“持心不散”。“持”是住持，也是相續的意思；“心”是指願心，願生淨土的心。“不散”，堅固，不退，不動，不雜，不亂。“心不散”就是“一心不亂”，這和“持執名號”相關。
“業還成”是說只要你願生稱名，往生之業就成就了。
「願」要落實在「行」；「信」亦是落實在「行」，所謂「就行立信」。
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12 ноября 2024 г. 13:27:14
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